第一卦　乾　乾為天　乾上乾下

乾。元。亨。利。貞。

初九。潛龍。勿用。
九二。見龍再田。利見大人。
九三。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。
九四。或躍在淵。無咎。
九五。飛龍在天。利見大人。
上九。亢龍有悔。
用九。見群龍無首。吉。

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乾。元。亨。利。貞。

初九曰。潛龍勿用。何謂也？

子曰。龍德而隱者也。不易乎世。不成乎名。遯世而無悶。不見是而無悶。樂則行之。
　　　憂則違之。確乎其不可拔。乾龍也。

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乾。元。亨。利。貞。

九二曰。見龍在田。利見大人。何謂也？

子曰。龍德而正中者也。庸言之信。庸行之謹。閑邪存其誠。善世而不伐。德博而化。
易曰。見龍在田。利見大人。君德也。

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乾。元。亨。利。貞。

九三曰。君子終日乾乾。夕惕若。厲無咎。何謂也？子曰。君子進德修業。
　　　　忠信。所以進德也。修辭立其誠。所以居業也。知至至之。可與几也。
　　　　知終終之。可與存義也。是故。居上位而不驕。在下位而不憂。故乾乾。
　　　　因其時而惕。雖危而無咎矣。

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乾。元。亨。利。貞。

九四。或躍在淵。無咎。何謂也？子曰。上下無常。非為邪也。進退無恆。
　　　非離群也。君子進德修業。欲及時也。故無咎。

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乾。元。亨。利。貞。

九五曰。飛龍在天。利見大人。何謂也？子曰。同聲相應。同氣相求。
　　　　水流濕。火就燥。云從龍。風從虎。聖人作。而萬物睹。本乎天者親上。
　　　　本乎地者親下。則各從其類也。

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乾。元。亨。利。貞。

上九曰。亢龍有悔。何謂也？子曰。貴而無位。高而無民。賢人在下而無輔。
　　　　是以動而有悔也。

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乾龍勿用。下也。
見龍在田。時舍也。
終日乾乾。行事也。
或躍在淵。自試也。
飛龍在天。上治也。
亢龍有悔。窮之災也。
乾元用九。天下治也。

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乾龍勿用。陽氣潛藏。
見龍在田。天下文明。
終日乾乾。與時偕行。
或躍在淵。乾道乃革。
飛龍在天。乃位乎天德。
亢龍有悔。與時偕極。
乾元用九。乃見天則。

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乾元者。始而亨者也。利貞者。性情也。
乾始能以美利利天下。不言所利。大矣哉！大哉乾乎？
剛健中正。純粹精也。六爻發揮。旁通情也。
時乘六龍。以御天也。云行雨施。天下平也。

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君子以成德為行。日可見之行也。潛之為言也。隱而未見。行而未成。是以君子弗用也。
君子學以聚之。問以辯之。寬以居之。仁以行之。易曰。見龍在田。利見大人。君德也。

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九三。重剛而不中。上不在天。下不在田。故乾乾。因其時而惕。雖危無咎矣。

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九四。重剛而不中。上不在天。下不在田。中不在人。故或之。或之者。疑之也。
　　　故無咎。

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夫大人者。與天地合其德。與日月合其明。與四時合其序。與鬼神合其吉凶。
先天下而天弗違。后天而奉天時。天且弗違。而況於人乎？況於鬼神乎？

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亢之為言也。知進而不知退。知存而不知亡。知得而不知喪。
其唯聖人乎？知進退存亡。而不失其正者。其為聖人乎？

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第二卦　坤　坤為地　坤上坤下

坤。元。亨。利牝馬之貞。君子有攸往。先迷后得主。利西南得朋。東北喪朋。
　　安貞。吉。

彖曰。至哉坤元。萬物資生。乃順承天。坤厚載物。德合無疆。
　　　含弘光大。品物咸亨。牝馬地類。行地無疆。柔順利貞。
　　　君子攸行。先迷失道。后順得常。西南得朋。乃與類行。
　　　東北喪朋。乃終有慶。安貞之吉。應地無疆。

象曰。地勢坤。君子以厚德載物。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

初六。履霜。堅冰至。象曰。履霜堅冰。陰始凝也。馴致其道。至堅冰也。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

六二。直。方。大。不習無不利。
象曰。六二之動。直以方也。不習無不利。地道光也。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

六三。含章可貞。或從王事。無成有終。
象曰。含章可貞。以時發也。或從王事。知光大也。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

六四。括囊。無咎。無譽。象曰。括囊無咎。慎不害也。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

六五。黃裳。元吉。象曰。黃裳元吉。文在中也。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

上六。戰龍於野。其血玄黃。象曰。戰龍於野。其道窮也。

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坤。元。亨。利牝馬之貞。

用六。利永貞。象曰。用六永貞。以大終也。

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文言曰。坤至柔。而動也剛。至靜而德方。后得主而有常。含萬物而化光。
　　　　坤其道順乎？承天而時行。

　　　　積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。臣弒其君。子弒其父。
　　　　非一朝一夕之故。其所由來者漸矣。由辯之不早辯也。易曰。履霜堅冰至。
　　　　蓋言順也。

　　　　直其正也。方其義也。君子敬以直內。義以方外。敬義立而德不孤。
　　　　直、方、大。不習無不利。則不疑其所行也。

　　　　陰雖有美。含之。以從王事。弗敢成也。地道也。妻道也。臣道也。
　　　　地道無成。而代有終也。

　　　　天地變化。草木蕃。天地閉。賢人隱。易曰。括囊。無咎。無譽。蓋言謹也。

　　　　君子黃中通理。正位居體。美在其中。而暢於四支。發於事業。美之至也。

　　　　陰疑於陽。必戰。為其嫌於無陽也。故稱龍焉。猶未離其類也。故稱血焉。
　　　　夫玄黃者。天地之雜也。天玄而地黃。

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第三卦　　屯　水雷屯　坎上震下

屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

彖曰。屯。剛柔始交而難生。動乎險中。大亨貞。雷雨之動滿盈。天造草昧。
　　　宜建侯而不寧。

象曰。云。雷。屯。君子以經綸。

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屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

初九。磐桓。利居貞。利建侯。象曰。雖磐桓。志行正也。以貴下賤。大得民也。

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屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

六二。屯如邅如。乘馬班如。匪寇婚媾。女子貞不字。十年乃字。象曰。六二之難。
　　　乘剛也。十年乃字。反常也。

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屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

六三。既鹿無虞。惟入于林中。君子几不如舍。往吝。象曰。既鹿無虞。以縱禽也。
　　　君子舍之。往吝窮也。

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屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

六四。乘馬班如。求婚媾。無不利。象曰。求而往。明也。

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屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

九五。屯其膏。小貞吉。大貞凶。象曰。屯其膏。施未光也。

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屯。元。亨。利。貞。勿用。有攸往。利建侯。

上六。乘馬班如。泣血漣如。象曰。泣血漣如。何可長也。

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第四卦　蒙　山水蒙　艮上坎下

蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

彖曰。蒙。山下有險。險而止。蒙。蒙亨。以亨行時中也。匪我求童蒙。童蒙求我。
　　　志應也。初噬告。以剛中也。再三瀆。瀆則不告。瀆蒙也。蒙以養正。聖功也。

象曰。山下出泉。蒙。君子以果行育德。

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蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

初六。發蒙。利用刑人。用說桎梏。以往吝。象曰。利用刑人。以正法也。

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蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

九二。包蒙吉。納婦吉。子克家。象曰。子克家。剛柔接也。

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蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

六三。勿用娶女。見金夫。不有躬。無攸利。象曰。勿用娶女。行不順也。

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蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

六四。困蒙。吝。象曰。困蒙之吝。獨遠實也。

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蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

六五。童蒙。吉。象曰。童蒙之吉。順以巽也。

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蒙。亨。匪我求童蒙。童蒙求我。初噬告。再三瀆。瀆則不告。利貞。

上九。擊蒙。不利為寇。利御寇。象曰。利用御寇。上下順也。

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第五卦　需　水天需　坎上乾下

需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

彖曰。需。須也。險在前也。剛健而不陷。其義不困窮矣。需有孚。
　　　光亨。貞吉。位乎天位。以正中也。利涉大川。往有功也。

象曰。云上於天。需。君子以飲食宴樂。

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需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

初九。需于郊。利用恆。無咎。象曰。需于郊。不犯難行也。利用恆。無咎。未失常也。

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需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

九二。需于沙。小有言。終吉。象曰。需于沙。衍在中也。雖小有言。以終吉也。

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需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

九三。需于泥。致寇至。象曰。需于泥。災在外也。自我致寇。敬慎不敗也。

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需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

六四。需于血。出自穴。象曰。需于血。順以聽也。

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需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

九五。需于酒食。貞吉。象曰。酒食貞吉。以中正也。

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需。有孚。光亨。貞吉。利涉大川。

上六。入于穴。有不速之客三人來。敬之終吉。象曰。不速之客來。敬之終吉。
　　　雖不當位。未大失也。

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第六卦　訟　天水訟　乾上坎下

訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

彖曰。訟。上剛下險。險而健訟。訟有孚窒。惕中吉。剛來而得中也。終凶。
　　　訟不可成也。利見大人。尚中正也。不利涉大川。入于淵也。

象曰。天與水違行。訟。君子以作事謀始。

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訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

初六。不永所事。小有言。終吉。象曰。不永所事。訟不可長也。雖有小言。其辯明也。

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訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

九二。不克訟。歸而逋。其邑人三百戶。無眚。象曰。不克訟。歸而逋也。
　　　自下訟上。患至掇也。

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訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

六三。食舊德。貞厲。終吉。或從王事。無成。象曰。食舊德。從上吉也。

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訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

九四。不克訟。復自命。渝安貞。吉。象曰。復即命。渝安貞。不失也。

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訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

九五。訟元吉。象曰。訟元吉。以中正也。

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訟。有孚。窒。惕中吉。終凶。利見大人。不利涉大川。

上九。或錫之鞶帶。終朝三褫之。象曰。以訟受服。亦不足敬也。

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第七卦　師　地水師　坤上坎下

師。貞。丈人吉。無咎。

彖曰。師。眾也。貞正也。能以眾正。可以王矣。剛中而應。行險而順。以此毒天下。
　　　而民從之。吉又何咎矣。

象曰。地中有水。師。君子以容民畜眾。

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師。貞。丈人吉。無咎。

初六。師出以律。否臧凶。象曰。師出以律。失律凶也。

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師。貞。丈人吉。無咎。

九二。在師中。吉無咎。王三錫命。象曰。在師中吉。承天寵也。王三錫命。懷萬邦也。

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師。貞。丈人吉。無咎。

六三。師或輿尸。凶。象曰。師或輿尸。大無功也。

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師。貞。丈人吉。無咎。

六四。師左次。無咎。象曰。左次無咎。未失常也。

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師。貞。丈人吉。無咎。

六五。田有禽。利執言。無咎。長子帥師。弟子輿尸。貞凶。象曰。長子帥師。
　　　以中行也。弟子輿師。使不當也。

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師。貞。丈人吉。無咎。

上六。大君有命。開國承家。小人勿用。象曰。大君有命。以正功也。
　　　小人勿用。必亂邦也。

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第八卦　比　水地比　坎上下坤

比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

彖曰。比。吉也。比。輔也。下順從也。原筮元永貞。無咎。以剛中也。
　　　不寧方來。上下應也。后夫凶。其道窮也。

象曰。地上有水。比。先王以建萬國。親諸侯。

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比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

初六。有孚比之。無咎。有孚盈缶。終來有他。吉。象曰。比之初六。有他吉也。

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比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

六二。比之自內。貞吉。象曰。比之自內。不自失也。

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比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

六三。比之匪人。象曰。比之匪人。不亦傷乎！

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比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

六四。外比之。貞吉。象曰。外比於賢。以從上也。

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比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

九五。顯比。王用三驅。失前禽。邑人不誡。吉。象曰。顯比之吉。位正中也。
　　　舍逆取順。失前禽也。邑人不誡。上使中也。

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比。吉。原筮元永貞。無咎。不寧方來。后夫凶。

上六。比之無首。凶。象曰。比之無首。無所終也。

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第九卦　小畜　風天小畜　巽上乾下　

小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

彖曰。小畜。柔得位。而上下應之。曰小畜。健而巽。剛中而志行。乃亨。密云不雨。
　　　尚往也。自我西郊。施未行也。

象曰。風行天上。小畜。君子以懿文德。

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小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

初九。復自道。何其咎。吉。象曰。復自道。其義吉也。

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小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

九二。牽復。吉。象曰。牽復在中。亦不自失也。

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小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

九三。輿說輻。夫妻反目。象曰。夫妻反目。不能正室也。

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小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

六四。有孚。血去惕出。無咎。象曰。有孚惕出。上合志也。

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小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

九五。有孚攣如。富以其鄰。象曰。有孚攣如。不獨富也。

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小畜。亨。密云不雨。自我西郊。

上九。既雨既處。尚德載。婦貞厲。月几望。君子征凶。象曰。既雨既處。德積載也。
　　　君子征凶。有所疑也。

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第十卦　履　天澤履　乾上兌下　

履。履虎尾。不咥人。亨。

彖曰。履。柔履剛也。說而應乎乾。是以履虎尾。不咥人。亨。剛中正。履帝位而不疚。
　　　光明也。

象曰。上天下澤。履。君子以辨上下。安民志。

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履。履虎尾。不咥人。亨。

初九。素履。往無咎。象曰。素履之往。獨行愿也。

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履。履虎尾。不咥人。亨。

九二。履道坦坦。幽人貞吉。象曰。幽人貞吉。中不自亂也。

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履。履虎尾。不咥人。亨。

六三。眇能視。跛能履。履虎尾。咥人。凶。武人為于大君。象曰。眇能視。
　　　不足以有明也。跛能履。不足以與行也。咥人之凶。位不當也。武人為于大君。
　　　志剛也。

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履。履虎尾。不咥人。亨。

九四。履虎尾。愬愬終吉。象曰。愬愬終吉。志行也。

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履。履虎尾。不咥人。亨。

九五。夬履。貞厲。象曰。夬履貞厲。位正當也。

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履。履虎尾。不咥人。亨。

上九。視履考祥。其旋元吉。象曰。元吉在上。大有慶也。

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第十一卦　泰　天地泰　坤上乾下

泰。小往大來。吉亨。

彖曰。泰。小往大來。吉亨。則是天地交。而萬物通也。上下交。而其志同也。
　　　內陽而外陰。內健而外順。內君子而外小人。君子道長。小人道消也。

象曰。天地交泰。后以財(裁)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。

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泰。小往大來。吉亨。

初九。拔茅茹。以其夤。征吉。象曰。拔茅征吉。志在外也。

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泰。小往大來。吉亨。

九二。包荒。用馮河。不遐遺。朋亡。得尚于中行。象曰。包荒。得尚于中行。以光大也。

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泰。小往大來。吉亨。

九三。無平不陂。無往不復。艱貞無咎。勿恤其孚。于食有福。象曰。無往不復。
　　　天地際也。

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泰。小往大來。吉亨。

六四。翩翩不富。以其鄰。不戒以孚。象曰。翩翩不富。皆失實也。不戒以孚。中心愿也。

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泰。小往大來。吉亨。

六五。帝乙歸妹。以祉元吉。象曰。以祉元吉。中以行愿也。

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泰。小往大來。吉亨。

上六。城復于隍。勿用師。自邑告命。貞吝。象曰。城復于隍。其命亂也。

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第十二卦　否　地天否　乾上坤下

否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

彖曰。否之匪人。不利君子貞。大往小來。則是天地不交。而萬物不通也。上下不交。
　　　而天下無邦也。內陰而外陽。內柔而外剛。內小人而外君子。
　　　小人道長。君子道消也。

象曰。天地不交。否。君子以儉德辟難。不可榮以祿。

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否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

初六。拔茅茹。以其夤。貞吉亨。象曰。拔茅貞吉。志在君也。

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否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

六二。包承。小人吉。大人否亨。象曰。大人否亨。不亂群也。

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否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

六三。包羞。象曰。包羞。位不當也。

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否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

九四。有命無咎。疇離祉。象曰。有命無咎。志行也。

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否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

九五。休否。大人吉。其亡其亡。系于苞桑。象曰。大人之吉。位正當也。

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否。否之匪人。不利君子貞。大往小來。

上九。傾否。先否后喜。象曰。否終則傾。何可長也。

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第十三卦　同人　天火同人　乾上離下　

同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

彖曰。同人。柔得位得中。而應乎乾。曰同人。同人曰。同人于野。亨。利涉大川。
　　　乾行也。文明以健。中正而應。君子正也。唯君子為能通天下之志。

象曰。天與火。同人。君子以類族辨物。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

初九。同人于門。無咎。象曰。出門同人。又誰咎也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

六二。同人于宗。吝。象曰。同人于宗。吝道也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

九三。伏戎于莽。升其高陵。三歲不興。象曰。伏戎于莽。敵倍也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

九二。坎有險。求小得。象曰。求小得。未出中也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

六三。來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。象曰。來之坎坎。終無功也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。象曰。樽酒簋貳。剛柔際也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

九五。坎不盈。只既平。無咎。象曰。坎不盈。中未大也。

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同人。同人于野。亨。利涉大川。利君子貞。

上六。係用徽纆。置于叢棘。三歲不得。凶。象曰。上六失道。凶三歲也。

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第十四卦　大有　火天大有　離上乾下　　　

大有。元。亨。　

彖曰。大有。柔得尊位。大中而上下應之。曰大有。其德剛健而文明。應乎天而時行。
　　　是以元亨。

象曰。火在天上。大有。君子以竭惡揚善。順天休命。

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大有。元。亨。　

初九。無交害。匪咎。艱則無咎。象曰。大有初九。無交害也。

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大有。元。亨。　

九二。大車以載。有攸往。無咎。象曰。大車以載。積中不敗也。

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大有。元。亨。　

九三。公用亨于天子。小人弗克。象曰。公用亨于天子。小人害也。

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大有。元。亨。　

九四。匪其彭。無咎。象曰。匪其彭。無咎。明辨晰也。

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大有。元。亨。　

六五。厥孚交如。威如。吉。象曰。厥孚交如。信以發志也。威如之吉。易而無備也。

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大有。元。亨。　

上九。自天佑之。吉無不利。象曰。大有上吉。自天佑也。

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第十五卦　謙　地山謙　坤上艮下　　

謙。亨。君子有終。

彖曰。謙。亨。天道下濟而光明。地道卑而上行。天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。
　　　鬼神害盈而福謙。人道惡盈而好謙。謙尊而光。卑而不可踰。君子之終也。

象曰。地中有山。謙。君子以裒多益寡。稱物平施。

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謙。亨。君子有終。

初六。謙謙君子。用涉大川。吉。象曰。謙謙君子。卑以自牧也。

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謙。亨。君子有終。

六二。鳴謙。貞吉。象曰。鳴謙貞吉。中心得也。

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謙。亨。君子有終。

九三。勞謙君子。有終吉。象曰。勞謙君子。萬民服也。

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謙。亨。君子有終。

六四。無不利。撝謙。象曰。無不利。撝謙。不違則也。

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謙。亨。君子有終。

六五。不富。以其鄰。利用侵伐。無不利。象曰。利用侵伐。征不服也。

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謙。亨。君子有終。

上六。鳴謙。利用行師。征邑國。象曰。鳴謙。志未得也。可用行師。征邑國也。　　

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第十六卦　豫　雷地豫　震上坤下　　

豫。利建侯行師。

彖曰。豫。剛應而志行。順以動。豫。豫。順以動。故天地如之。而況建侯行師乎？
　　　天地以順動。故日月不過。而四時不忒。聖人以順動。則刑罰清而民服。　　　
　　　豫之時義大矣哉！　　

象曰。雷出地奮。豫。先王以作樂崇德。殷荐之上帝。以配祖考。　　

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豫。利建侯行師。

初六。鳴豫。凶。象曰。初六鳴豫。志窮凶也。

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豫。利建侯行師。

六二。介于石。不終日。貞吉。象曰。不終日。貞吉。以中正也。

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豫。利建侯行師。

六三。盱豫。悔。遲有悔。象曰。盱豫有悔。位不當也。

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豫。利建侯行師。

九四。由豫。大有得。勿疑。朋盍簪。象曰。由豫。大有得。志大行也。

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豫。利建侯行師。

六五。貞疾。恆不死。象曰。六五貞疾。乘剛也。　恆不死。中未亡也。　　

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豫。利建侯行師。

上六。冥豫。成有渝。無咎。象曰。冥豫在上。何可長也。

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第十七卦　隨　澤雷隨　兌上震下　　

隨。元。亨。利。貞。無咎。

彖曰。隨。剛來而下柔。動而說。隨。大亨貞。無咎。而天下隨時。隨之時義大矣哉！

象曰。澤中有雷。隨。君子以嚮晦入宴息。

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隨。元。亨。利。貞。無咎。

初九。官有渝。貞吉。出門交有功。象曰。官有渝。從正吉也。出門交有功。不失也。

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隨。元。亨。利。貞。無咎。

六二。系小子。失丈夫。象曰。系小子。弗兼與也。

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隨。元。亨。利。貞。無咎。

六三。系丈夫。失小子。隨有求得。利居貞。象曰。系丈夫。志舍下也。

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隨。元。亨。利。貞。無咎。

九四。隨有獲。貞凶。有孚在道。以明。何咎。象曰。隨有獲。其義凶也。
　　　有孚在道。明功也。　　

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隨。元。亨。利。貞。無咎。

九五。孚于嘉。吉。象曰。孚于嘉。吉。位正中也。

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隨。元。亨。利。貞。無咎。

上六。拘系之。乃從維之。王用亨于西山。象曰。拘系之。上窮也。

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第十八卦　蠱　山風蠱　艮上巽下　　

蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

彖曰。蠱。剛上而柔下。巽而止。蠱。　蠱。元亨。而天下治也。利涉大川。往有事也。　先甲三日。后甲三日。終則有始。天行也。

象曰。山下有風。蠱。君子以振民育德。

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蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

初六。干父之蠱。有子。考無咎。厲終吉。象曰。干父之蠱。意承考也。

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蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

九二。干母之蠱。不可貞。象曰。干母之蠱。得中道也。

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蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

九三。干父小有晦。無大咎。象曰。干父之蠱。終無咎也。

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蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

六四。裕父之蠱。往見吝。象曰。裕父之蠱。往未得也。

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蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

六五。干父之蠱。用譽。象曰。干父之蠱。承以德也。

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蠱。元。亨。利涉大川。先甲三日。后甲三日。　　

上九。不事王侯。高尚其事。　象曰。不事王侯。志可則也。

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第十九卦　臨　地澤臨　坤上兌下　　

臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

彖曰。臨。剛浸而長。說而順。剛中而應。大亨以正。天之道也。至于八月有凶。
　　　消不久也。　　

象曰。澤上有地。臨。君子以教思無窮。容保民無疆。　　

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臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

初九。咸臨。貞吉。象曰。咸臨貞吉。志行正也。

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臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

九二。咸臨。吉無不利。象曰。咸臨。吉無不利。未順命也。

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臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

六三。甘臨。無攸利。既憂之。無咎。象曰。甘臨。位不當也。既憂之。咎不長也。

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臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

六四。至臨。無咎。象曰。至臨無咎。位當也。

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臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

六五。知臨。大君之宜。吉。象曰。大君之宜。行中之謂也。

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臨。元。亨。利。貞。至于八月有凶。　　

上六。敦臨。吉無咎。象曰。敦臨之吉。志在內也。

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第二十卦　觀　風地觀　巽上坤下　　

觀。盥而不荐。有孚顒若。

彖曰。大觀在上。順而巽。中正以觀天下。觀。盥而不荐。有孚顒若。下觀而化也。
　　　觀天之神道。而四時不忒。　聖人以神道設教。而天下服矣。　　

象曰。風行地上。觀。先王以省方。觀民設教。

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觀。盥而不荐。有孚顒若。

初六。童觀。小人無咎。君子吝。象曰。初六童觀。小人道也。

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觀。盥而不荐。有孚顒若。

六二。窺觀。利女貞。象曰。窺觀女貞。亦可丑也。

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觀。盥而不荐。有孚顒若。

六三。觀我生。進退。象曰。觀我生。進退。未失道也。

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觀。盥而不荐。有孚顒若。

六四。觀國之光。利用賓于王。象曰。觀國之光。尚賓也。

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觀。盥而不荐。有孚顒若。

九五。觀我生。君子無咎。象曰。觀我生。觀民也。

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觀。盥而不荐。有孚顒若。

上九。觀其生。君子無咎。象曰。觀其生。志未平也。

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第二十一卦　噬嗑　火雷噬嗑　離上震下　　　

噬嗑。亨。利用獄。　　

彖曰。頤中有物。曰噬嗑。噬嗑而亨。剛柔分。動而明。雷電合而章。柔得中而上行。
　　　雖不當位。利用獄也。　　

象曰。雷電噬嗑。先王以明罰敕法。

%

噬嗑。亨。利用獄。　　

初九。履校滅趾。無咎。象曰。履校滅趾。不行也。

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噬嗑。亨。利用獄。　　

六二。噬膚滅鼻。無咎。象曰。噬膚滅鼻。乘剛也。

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噬嗑。亨。利用獄。　　

六三。噬臘肉。遇毒。小吝。無咎。象曰。遇毒。位不當也。

%

噬嗑。亨。利用獄。　　

九四。噬乾胏。得金矢。利艱貞。吉。象曰。利艱貞吉。未光也。

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噬嗑。亨。利用獄。　　

六五。噬乾肉。得黃金。貞厲。無咎。象曰。貞厲無咎。得當也。

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噬嗑。亨。利用獄。　　

上九。何校滅耳。凶。象曰。何校滅耳。聰不明也。

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第二十二卦　賁　山火賁　艮上離下　　

賁。亨。小利有所往。　　

彖曰。賁。亨。柔來而文剛。故亨。分剛上而文柔。故小利有攸往。天文也。
　　　文明以止。人文也。觀乎天文。以察時變。觀乎人文。以化成天下。　　

象曰。山下有火。賁。君子以明庶政。無敢折獄。

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賁。亨。小利有所往。　　

初九。賁其趾。舍車而徒。象曰。舍車而徒。義弗乘也。

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賁。亨。小利有所往。　　

六二。賁其須。象曰。賁其須。與上興也。

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賁。亨。小利有所往。　　

九三。賁如濡如。永貞吉。象曰。永貞之吉。終莫之陵也。

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賁。亨。小利有所往。　　

六四。賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。象曰。六四。當位疑也。匪寇婚媾。終無尤也。

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賁。亨。小利有所往。　　

六五。賁于丘園。束帛戔戔。吝。終吉。象曰。六五之吉。有喜也。

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賁。亨。小利有所往。　　

上九。白賁。無咎。象曰。白賁無咎。上得志也。

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第二十三卦　剝　山地剝　艮上坤下　　

剝。不利有攸往。

彖曰。剝。剝也。柔變剛也。不利有攸往。小人長也。順而止之。觀象也。
　　　君子尚消息盈虛。天行也。

象曰。山附地上。剝。上以厚下。安宅。

%

剝。不利有攸往。

初六。剝床以足。蔑貞凶。象曰。剝床以足。以滅下也。

%

剝。不利有攸往。

六二。剝床以辨。蔑貞凶。象曰。剝床以辨。未有與也。

%

剝。不利有攸往。

六三。剝之。無咎。象曰。剝之無咎。失上下也。

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剝。不利有攸往。

六四。剝床以膚。凶。象曰。剝床以膚。切近災也。

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剝。不利有攸往。

六五。貫魚。以宮人寵。無不利。象曰。以宮人寵。終無尤也。

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剝。不利有攸往。

上九。碩果不食。君子得輿。小人剝廬。象曰。君子得輿。民所載也。
　　　小人剝廬。終不可用也。　　

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第二十四卦　復　地雷復　坤上震下　　

復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

彖曰。復亨。剛反。動而以順行。是以出入無疾。朋來無咎。反復其道。
　　　七日來復。天行也。利有攸往。剛長也。復其見天地之心乎？　　

象曰。雷在地中。復。先王以至日閉關。商旅不行。后不省方。

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復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

初九。不復遠。無只悔。元吉。象曰。不遠之復。以修身也。

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復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

六二。休復。吉。象曰。休復之吉。以下仁也。

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復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

六三。頻復。厲無咎。象曰。頻復之厲。義無咎也。

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復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

六四。中行獨復。象曰。中行獨復。以從道也。

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復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

六五。敦復。無悔。象曰。敦復無悔。中以自考也。

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復。亨。出入無疾。朋來無咎。反復其道。七日來復。利有攸往。　　

上六。迷復。凶。有災眚。用行師。終有大敗。以其國君。凶。至于十年。不克征。
　　　象曰。迷復之凶。反君道也。

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第二十五卦　無妄　天雷無妄　乾上震下　　　

無妄。元。亨。利。貞。　其匪正有眚。不利有攸往。　　

彖曰。無妄。剛自外來。而為主於內。動而健。剛中而應。大亨以正。天之命也。
　　　其匪正有眚。不利有攸往。無妄之往。何之矣？天命不佑。行矣哉？　　　

象曰。天下雷行。物與無妄。先王以茂對時。育萬物。

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無妄。元。亨。利。貞。　其匪正有眚。不利有攸往。　　

初九。無妄。往吉。象曰。無妄之往。得志也。

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無妄。元。亨。利。貞。　其匪正有眚。不利有攸往。　　

六二。不耕獲。不菑畬。則利有攸往。象曰。不耕獲。未富也。

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無妄。元。亨。利。貞。其匪正有眚。不利有攸往。

六三。無妄之災。或系之牛。行人之得。邑人之災。象曰。行人得牛。邑人災也。

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無妄。元。亨。利。貞。其匪正有眚。不利有攸往。

九四。可貞。無咎。象曰。可貞無咎。固有之也。

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無妄。元。亨。利。貞。其匪正有眚。不利有攸往。

九五。無妄之疾。勿藥有喜。象曰。無妄之藥。不可試也。

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無妄。元。亨。利。貞。其匪正有眚。不利有攸往。

上九。無妄。行有眚。無攸利。象曰。無妄之行。窮之災也。

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第二十六卦　大畜　山天大畜　艮上乾下　　　

大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

彖曰。大畜。剛健篤實輝光。日新其德。剛上而尚賢。能止健。大正也。
　　　不家食吉。養賢也。利涉大川。應乎天也。

象曰。天在山中。大畜。君子以多識前言往行。以畜其德。

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大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

初九。有厲利已。象曰。有厲利已。不犯災也。

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大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

九二。輿說輻。象曰。輿說輻。中無尤也。

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大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

九三。良馬逐。利艱貞。　曰閑輿衛。利有攸往。象曰。利有攸往。上合志也。

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大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

六四。童豕之牿。元吉。象曰。六四元吉。有喜也。

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大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

六五。豶豕之牙。吉。象曰。六五之吉。有慶也。

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大畜。利。貞。不家食吉。利涉大川。　　

上九。何天之衢。亨。象曰。何天之衢。道大行也。

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第二十七卦　頤　山雷頤　艮上震下　　

頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

彖曰。頤貞吉。養正則吉也。觀頤。觀其所養也。自求口實。觀其自養也。　　　
　　　天地養萬物。聖人養賢。以及萬民。頤之時義大矣哉！　　

象曰。山下有雷。頤。君子以慎言語。節飲食。

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頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

初九。舍爾靈龜。觀我朵頤。凶。象曰。觀我朵頤。亦不足貴也。

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頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

六二。顛頤。拂經。于丘頤。征凶。象曰。六二征凶。行失類也。

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頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

六三。拂頤。貞凶。十年勿用。無攸利。象曰。十年勿用。道大悖也。

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頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

六四。顛頤吉。虎視眈眈。其欲逐逐。無咎。象曰。顛頤之吉。上施光也。

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頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

六五。拂經。居貞吉。不可涉大川。象曰。居貞之吉。順以從上也。

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頤。貞吉。　觀頤。自求口實。　　

上九。由頤。厲吉。利涉大川。象曰。由頤厲吉。大有慶也。

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第二十八卦　大過　澤風大過　兌上巽下　　　

大過。棟橈。利有攸往。亨。

彖曰。大過。大者過也。棟橈。本末弱也。剛過而中。巽而說行。利有攸往。乃亨。
　　　大過之時義大矣哉！　　

象曰。澤滅木。大過。君子以獨立不懼。遯世無悶。

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大過。棟橈。利有攸往。亨。

初六。藉用白茅。無咎。象曰。藉用白茅。柔在下也。

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大過。棟橈。利有攸往。亨。

九二。枯楊生稊。老夫得其女妻。無不利。象曰。老夫女妻。過以相與也。　　

%

大過。棟橈。利有攸往。亨。

九三。棟橈。凶。象曰。棟橈之凶。不可以有輔也。

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大過。棟橈。利有攸往。亨。

九四。棟隆。吉。有它吝。象曰。棟隆之吉。不橈乎下也。

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大過。棟橈。利有攸往。亨。

九五。枯楊生華。老婦得士夫。無咎無譽。象曰。枯楊生華。何可久也。
　　　老婦士夫。亦可丑也。　　

%

大過。棟橈。利有攸往。亨。

上六。過涉滅頂。凶。無咎。象曰。過涉之凶。不可咎也。

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第二十九卦　坎　坎為水　坎上坎下　　

坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

彖曰。習坎。重險也。水流而不盈。行險而不失其信。維心亨。乃以剛中也。
　　　行有尚。往有功也。天險不可升也。地險山川丘陵也。
　　　王公設險以守其國。坎之時用大矣哉！　　

象曰。水洊至。習坎。君子以常德行。習教事。

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坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

初六。習坎。入于坎窞。凶。象曰。習坎入坎。失道凶也。

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坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

九二。坎有險。求小得。象曰。求小得。未出中也。

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坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

六三。來之坎坎。險且枕。入于坎窞。勿用。象曰。來之坎坎。終無功也。

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坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

六四。樽酒簋貳。用缶。納約自牖。終無咎。象曰。樽酒簋貳。剛柔際也。

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坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

九五。坎不盈。只既平。無咎。象曰。坎不盈。中未大也。

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坎。習坎。有孚。維心亨。行有尚。

上六。係用徽纆。置于叢棘。三歲不得。凶。象曰。上六失道。凶三歲也。

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第三十卦　離　離為火　離上離下

離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

彖曰。離。麗也。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。重明以麗乎正。乃化成天下。
　　　柔麗乎中正。故亨。是以畜牝牛吉也。

象曰。明兩作離。大人以繼明照于四方。

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離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

初九。履錯然。敬之無咎。象曰。履錯之敬。以辟咎也。

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離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

六二。黃離。元吉。象曰。黃離元吉。得中道也。

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離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

九三。日昃之離。不鼓缶而歌。則大耋之嗟。凶。象曰。日昃之離。何可久也。

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離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

九四。突如其來如。焚如。死如。棄如。象曰。突如其來如。無所容也。

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離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

六五。出涕沱若。戚嗟若。吉。象曰。六五之吉。離王公也。

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離。利貞。亨。畜牝牛。吉。

上九。王用出征。有嘉折首。獲其匪丑。無咎。象曰。王用出征。以正邦也。

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第三十一卦　咸　澤山咸　兌上艮下

咸。亨。利貞。取女吉。

彖曰。咸。感也。柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。是以亨利貞。
　　　取女吉也。天地感而萬物化生。聖人感人心而天下和平。觀其所感。
　　　而天地萬物之情可見矣！

象曰。山上有澤。咸。君子以虛受人。

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咸。亨。利貞。取女吉。

初六。咸其拇。象曰。咸其拇。志在外也。

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咸。亨。利貞。取女吉。

六二。咸其腓。凶。居吉。象曰。雖凶。居吉。順不害也。

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咸。亨。利貞。取女吉。

九三。咸其股。執其隨。往吝。象曰。咸其股。亦不處也。志在隨人。所執下也。

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咸。亨。利貞。取女吉。

九四。貞吉悔亡。憧憧往來。朋從爾思。象曰。貞吉悔亡。未感害也。
　　　憧憧往來。未光大也。

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咸。亨。利貞。取女吉。

九五。咸其脢。無悔。象曰。咸其脢。志末也。

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咸。亨。利貞。取女吉。

上六。咸其輔。頰。舌。象曰。咸其輔。頰。舌。滕口說也。

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第三十二卦　恆　雷風恆　震上巽下

恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

彖曰。恆。久也。剛上而柔下。雷風相與。巽而動。剛柔皆應。恆。恆亨無咎。利貞。
　　　久於其道也。天地之道。恆久而不已也。利有攸往。終則有始也。日月得天。
　　　而能久照。四時變化。而能久成。聖人久於其道。而天下化成。觀其所恆。
　　　而天地萬物之情可見矣！

象曰。雷風。恆。君子以立不易方。

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恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

初六。浚恆。貞凶。無攸利。象曰。浚恆之凶。始求深也。

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恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

九二。悔亡。象曰。九二悔亡。能久中也。

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恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

九三。不恆其德。或承之羞。貞吝。象曰。不恆其德。無所容也。

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恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

九四。田無禽。象曰。久非其位。安得禽也。

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恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

六五。恆其德。貞。婦人吉。夫子凶。象曰。婦人貞吉。從一而終也。
　　　夫子制義。從婦凶也。

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恆。亨。無咎。利貞。利有攸往。

上六。振恆。凶。象曰。振恆在上。大無功也。

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第三十三卦　遯　天山遯　乾上艮下

遯。亨。小。利貞。

彖曰。遯亨。遯而亨也。剛當位而應。與時行也。小。利貞。浸而長也。
　　　遯之時義大矣哉！

象曰。天下有山。遯。君子以遠小人。不惡而嚴。

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遯。亨。小。利貞。

初六。遯尾。厲。勿用有攸往。象曰。遯尾之厲。不往何災也。

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遯。亨。小。利貞。

六二。執之用黃牛之革。莫之勝說。象曰。執用黃牛。固志也。

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遯。亨。小。利貞。

九三。系遯。有疾厲。畜臣妾吉。象曰。系遯之厲。有疾憊也。畜臣妾吉。不可大事也。

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遯。亨。小。利貞。

九四。好遯君子吉。小人否。象曰。君子好遯。小人否也。

%

遯。亨。小。利貞。

九五。嘉遯。貞吉。象曰。嘉遯貞吉。以正志也。

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遯。亨。小。利貞。

上九。肥遯。無不利。象曰。肥遯。無不利。無所疑也。

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第三十四卦　大壯　雷天大壯　震上乾下　

大壯。利。貞。

彖曰。大壯。大者壯也。剛以動。故壯。大壯利貞。大者正也。正大而天地之情可見矣！

象曰。雷在天上。大壯。君子以非禮勿履。

%

大壯。利。貞。

初九。壯于趾。征凶。有孚。象曰。壯于趾。其孚窮也。

%

大壯。利。貞。

九二。貞吉。象曰。九二貞吉。以中也。

%

大壯。利。貞。

九三。小人用壯。君子用罔。貞厲。羝羊觸藩。羸其角。象曰。小人用壯。君子罔也。

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大壯。利。貞。

九四。貞吉悔亡。藩決不羸。壯于大輿之輹。象曰。藩決不羸。尚往也。

%

大壯。利。貞。

六五。喪羊于易。無悔。象曰。喪羊于易。位不當也。

%

大壯。利。貞。

上六。羝羊觸藩。不能退。不能遂。無攸利。艱則吉。象曰。不能退。不能遂。不祥也。
　　　艱則吉。咎不長也。

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第三十五卦　晉　火地晉　離上坤下

晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

彖曰。晉。進也。明出地上。順而麗乎大明。柔進而上行。是以康侯用錫馬蕃庶。
　　　晝日三接也。

象曰。明出地上。晉。君子以自昭明德。

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晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

初六。晉如。摧如。貞吉。罔孚。裕無咎。象曰。晉如。摧如。獨行正也。
　　　裕無咎。未受命也。

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晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

六二。晉如。愁如。貞吉。受茲介福。于其王母。象曰。受之介福。以中正也。

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晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

六三。眾允。悔亡。象曰。眾允之。志上行也。

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晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

九四。晉如碩鼠。貞厲。象曰。碩鼠貞厲。位不當也。

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晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

六五。悔亡。失得勿恤。往吉無不利。象曰。失得勿恤。往有慶也。

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晉。康侯用錫馬蕃庶。晝日三接。

上九。晉其角。維用伐邑。厲吉無咎。貞吝。象曰。維用伐邑。道未光也。

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第三十六卦　明夷　地火明夷　坤上離下　

明夷。利艱貞。

彖曰。明入地中。明夷。內文明而外柔順。以蒙大難。文王以之。利艱貞。晦其明也。
　　　內難而能正其志。箕子以之。

象曰。明入地中。明夷。君子以蒞眾。用晦而明。

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明夷。利艱貞。

初九。明夷于飛。垂其翼。君子于行。三日不食。有攸往。主人有言。
　　　象曰。君子于行。義不食也。

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明夷。利艱貞。

六二。明夷。夷于左股。用拯馬壯。吉。象曰。六二之吉。順以則也。

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明夷。利艱貞。

九三。明夷于南狩。得其大首。不可疾貞。象曰。南狩之志。乃大得也。

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明夷。利艱貞。

六四。入于左腹。獲明夷之心。出于門庭。象曰。入于左腹。獲心意也。

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明夷。利艱貞。

六五。箕子之明夷。利貞。象曰。箕子之貞。明不可息也。

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明夷。利艱貞。

上六。不明晦。初登于天。后入于地。象曰。初登于天。照四國也。后入于地。失則也。

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第三十七卦　家人　風火家人　巽上離下　

家人。利女貞。

彖曰。家人。女正位乎內。男正位乎外。男女正。天地之大義也。家人有嚴君焉。
　　　父母之謂也。父父。子子。兄兄。弟弟。夫夫。婦婦。而家道正。正家而天下定矣。

象曰。風自火出。家人。君子以言有物。而行有恆。

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家人。利女貞。

初九。閑有家。悔亡。象曰。閑有家。志未變也。

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家人。利女貞。

六二。無攸遂。在中饋。貞吉。象曰。六二之吉。順以巽也。

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家人。利女貞。

九三。家人嗃嗃。悔厲吉。婦子嘻嘻。終吝。象曰。家人嗃嗃。未失也。
　　　婦子嘻嘻。失家節也。

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家人。利女貞。

六四。富家。大吉。象曰。富家大吉。順在位也。

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家人。利女貞。

九五。王假有家。勿恤吉。象曰。王假有家。交相愛也。

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家人。利女貞。

上九。有孚威如。終吉。象曰。威如之吉。反身之謂也。

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第三十八卦　睽　火澤睽　離上兌下

睽。小事吉。

彖曰。睽。火動而上。澤動而下。二女同居。其志不同行。說而麗乎明。柔進而上行。
　　　得中而應乎剛。是以小事吉。天地睽。而其事同也。男女睽。而其志通也。
　　　萬物睽。而其事類也。睽之時用大矣哉！

象曰。上火下澤。睽。君子以同而異。

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睽。小事吉。

初九。悔亡。喪馬勿逐。自復。見惡人無咎。象曰。見惡人。以辟咎也。

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睽。小事吉。

九二。遇主于巷。無咎。象曰。遇主于巷。未失道也。

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睽。小事吉。

六三。見輿曳。其牛掣。其人天且劓。無初有終。象曰。見輿曳。位不當也。
　　　無初有終。遇剛也。

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睽。小事吉。

九四。睽孤。遇元夫。交孚。厲無咎。象曰。交孚無咎。志行也。

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睽。小事吉。

六五。悔亡。厥宗噬膚。往何咎。象曰。厥宗噬膚。往有慶也。

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睽。小事吉。

上九。睽孤。見豕負涂。載鬼一車。先張之弧。后說之弧。匪寇婚媾。往遇雨則吉。
　　　象曰。遇雨之吉。群疑亡也。

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第三十九卦　蹇　水山蹇　坎上艮下

蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

彖曰。蹇。難也。險在前也。見險而能止。知矣哉！蹇利西南。往得中也。不利東北。
　　　其道窮也。利見大人。往有功也。當位貞吉。以正邦也。蹇之時用大矣哉！

象曰。山上有水。蹇。君子以反身修德。

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蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

初六。往蹇。來譽。象曰。往蹇來譽。宜待也。

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蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

六二。王臣蹇蹇。匪躬之故。象曰。王臣蹇蹇。終無尤也。

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蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

九三。往蹇來反。象曰。往蹇來反。內喜之也。

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蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

六四。往蹇來連。象曰。往蹇來連。當位實也。

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蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

九五。大蹇朋來。象曰。大蹇朋來。以中節也。

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蹇。利西南。不利東北。利見大人。貞吉。

上六。往蹇來碩。吉。利見大人。象曰。往蹇來碩。志在內也。利見大人。以從貴也。

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第四十卦　解　雷水解　震上坎下

解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

彖曰。解。險以動。動而免乎險。解。解利西南。往得眾也。其來復吉。乃得中也。
　　　有攸往夙吉。往有功也。天地解。而雷雨作。雷雨作。而百果草木皆甲坼。
　　　解之時義大矣哉！

象曰。雷雨作。解。君子以赦過宥罪。

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解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

初六。無咎。象曰。剛柔之際。義無咎也。

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解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

九二。田獲三狐。得黃矢。貞吉。象曰。九二貞吉。得中道也。

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解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

六三。負且乘。致寇至。貞吝。象曰。負且乘。亦可丑也。自我致戎。又誰咎也。

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解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

九四。解而拇。朋至斯孚。象曰。解而拇。未當位也。

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解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

六五。君子維有解。吉。有孚于小人。象曰。君子有解。小人退也。

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解。利西南。無所往。其來復吉。有攸往。夙吉。

上六。公用射隼。于高墉之上。獲之。無不利。象曰。公用射隼。以解悖也。

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第四十一卦　損　山澤損　艮上兌下

損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

彖曰。損。損下益上。其道上行。損而有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往。
　　　曷之用？二簋可用享。二簋應有時。損剛益柔有時。損益盈虛。與時偕行。

象曰。山下有澤。損。君子以懲忿窒欲。

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損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

初九。已事遄往。無咎。酌損之。象曰。已事遄往。尚合志也。

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損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

九二。利貞。征凶。弗損益之。象曰。九二利貞。中以為志也。

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損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

六三。三人行。則損一人。一人行。則得其友。象曰。一人行。三則疑也。

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損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

六四。損其疾。使遄有喜。無咎。象曰。損其疾。亦可喜也。

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損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

六五。或益之。十朋之龜弗克違。元吉。象曰。六五元吉。自上佑也。

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損。有孚。元吉。無咎。可貞。利有攸往？曷之用。二簋可用享。

上九。弗損益之。無咎。貞吉。利有攸往。得臣無家。象曰。弗損益之。大得志也。

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第四十二卦　益　風雷益　巽上震下

益。利有攸往。利涉大川。

彖曰。益。損上益下。民說無疆。自上下下。其道大光。利有攸往。中正有慶。
　　　利涉大川。木道乃行。益動而巽。日進無疆。天施地生。其益無方。
　　　凡益之道。與時偕行。

象曰。風雷。益。君子以見善則遷。有過則改。

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益。利有攸往。利涉大川。

初九。利用為大作。元吉。無咎。象曰。元吉無咎。下不厚事也。

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益。利有攸往。利涉大川。

六二。或益之。十朋之龜弗克違。永貞吉。王用享于帝。吉。象曰。或益之。自外來也。

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益。利有攸往。利涉大川。

六三。益之用凶事。無咎。有孚中行。告公用圭。象曰。益用凶事。固有之也。

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益。利有攸往。利涉大川。

六四。中行。告公從。利用為依遷國。象曰。告公從。以益志也。

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益。利有攸往。利涉大川。

九五。有孚惠心。勿問元吉。有孚惠我德。象曰。有孚惠心。勿問之矣。
　　　惠我德。大得志也。

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益。利有攸往。利涉大川。

上九。莫益之。或擊之。立心勿恆。凶。象曰。莫益之。偏辭也。或擊之。自外來也。

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第四十三卦　夬　澤天夬　兌上乾下　

夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

彖曰。夬。決也。剛決柔也。健而說。決而和。揚于王庭。柔乘五剛也。孚號有厲。
　　　其危乃光也。告自邑。不利即戎。所尚乃窮也。利有攸往。剛長乃終也。

象曰。澤上于天。夬。君子以施祿及下。居德則忌。

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夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

初九。壯于前趾。往不勝為吝。象曰。不勝而往。咎也。

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夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

九二。惕號。莫夜有戎。勿恤。象曰。莫夜有戎。得中道也。

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夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

九三。壯于頄。有凶。君子夬夬。獨行遇雨。若濡有慍。無咎。象曰。君子夬夬。
　　　終無咎也。

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夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

九四。臀無膚。其行次且。牽羊悔亡。聞言不信。象曰。其行次且。位不當也。
　　　聞言不信。聰不明也。

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夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

九五。莧陸夬夬。中行無咎。象曰。中行無咎。中未光也。

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夬。揚于王庭。孚號。有厲。告自邑。不利即戎。利有攸往。

上六。無號。終有凶。象曰。無號之凶。終不可長也。

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第四十四卦　姤　天風姤　乾上巽下　

姤。女壯。勿用取女。

彖曰。姤。遇也。柔遇剛也。勿用取女。不可與長也。天地相遇。品物咸章也。
　　　剛遇中正。天下大行也。姤之時義大矣哉！

象曰。天下有風。姤。后以施命誥四方。

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姤。女壯。勿用取女。

初六。系于金柅。貞吉。有攸往。見凶。羸豕踟躅。象曰。系于金柅。柔道牽也。

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姤。女壯。勿用取女。

九二。包有魚。無咎。不利賓。象曰。包有魚。義不及賓也。

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姤。女壯。勿用取女。

九三。臀無膚。其行次且。厲。無大咎。象曰。其行次且。行未牽也。

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姤。女壯。勿用取女。

九四。包無魚。起凶。象曰。無魚之凶。遠民也。

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姤。女壯。勿用取女。

九五。以杞包瓜。含章。有隕自天。象曰。九五含章。中正也。有隕自天。志不舍命也。

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姤。女壯。勿用取女。

上九。姤其角。吝。無咎。象曰。姤其角。上窮吝也。

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第四十五卦　萃　澤地萃　兌上坤下

萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

彖曰。萃。聚也。順以說。剛中而應。故聚也。王假有廟。致孝享也。利見大人亨。
　　　聚以正也。用大牲吉。利有攸往。順天命也。觀其所聚。而天地萬物之情可見矣。

象曰。澤上於地。萃。君子以除戎器。戒不虞。

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萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

初六。有孚不終。乃亂乃萃。若號一握為笑。勿恤。往無咎。象曰。乃亂乃萃。其志亂也。

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萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

六二。引吉。無咎。孚乃利用禴。象曰。引吉無咎。中未變也。

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萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

六三。萃如。嗟如。無攸利。往無咎。小吝。象曰。往無咎。上巽也。

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萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

九四。大吉。無咎。象曰。大吉無咎。位不當也。

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萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

九五。萃有位。無咎。匪孚。元永貞。悔亡。象曰。萃有位。志未光也。

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萃。亨。王假有廟。利見大人。亨。利貞。用大牲吉。利有攸往。

上六。齎咨涕洟。無咎。象曰。齎咨涕洟。未安上也。

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第四十六卦　升　地風升　坤上巽下

升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

彖曰。柔以時升。巽而順。剛中而應。是以大亨。用見大人。勿恤。有慶也。
　　　南征吉。志行也。

象曰。地中生木。升。君子以順德。積小以高大。

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升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

初六。允升。大吉。象曰。允升大吉。上合志也。

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升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

九二。孚乃利用禴。無咎。象曰。九二之孚。有喜也。

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升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

九三。升虛邑。象曰。升虛邑。無所疑也。

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升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

六四。王用亨于岐山。吉無咎。象曰。王用亨于岐山。順事也。

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升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

六五。貞吉。升階。象曰。貞吉升階。大得志也。

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升。元。亨。用見大人。勿恤。南征吉。

上六。冥升。利于不息之貞。象曰。冥升在上。消不富也。

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第四十七卦　困　澤水困　兌上坎下

困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

彖曰。困。剛掩也。險以說。困而不失其所。亨。其唯君子乎？貞大人吉。以剛中也。
　　　有言不信。尚口乃窮也。

象曰。澤無水。困。君子以致命遂志。

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困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

初六。臀困于株木。入于幽谷。三歲不見。象曰。入于幽谷。幽不明也。

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困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

九二。困于酒食。朱紱方來。利用亨祀。征凶。無咎。象曰。困于酒食。中有慶也。

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困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

六三。困于石。據于蒺藜。入于其宮。不見其妻。凶。象曰。據于蒺藜。乘剛也。
　　　入于其宮。不見其妻。不祥也。

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困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

九四。來徐徐。困于金車。吝。有終。象曰。來徐徐。志在下也。雖不當位。有與也。

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困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

九五。劓刖。困于赤紱。乃徐有說。利用祭祀。象曰。劓刖。志未得也。
　　　乃徐有說。以中直也。利用祭祀。受福也。

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困。亨。貞。大人吉。無咎。有言不信。

上六。困于葛藟。于臲卼。曰動悔。有悔。征吉。象曰。困于葛藟。未當也。
　　　動悔。有悔吉。行也。

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第四十八卦　井　水風井　坎上巽下

井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

彖曰。巽乎水而上水。井。井養而不窮也。改邑不改井。乃以剛中也。汔至亦未繘井。
　　　未有功也。羸其瓶。是以凶也。

象曰。木上有水。井。君子以勞民勸相。

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井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

初六。井泥不食。舊井無禽。象曰。井泥不食。下也。舊井無禽。時舍也。

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井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

九二。井谷射鮒。瓮敝漏。象曰。井谷射鮒。無與也。

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井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。


九三。井渫不食。為我民惻。可用汲。王明。并受其福。象曰。井渫不食。行惻也。
　　　求王明。受福也。

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井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

六四。井甃。無咎。象曰。井甃無咎。修井也。

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井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

九五。井冽。寒泉食。象曰。寒泉之食。中正也。

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井。改邑不改井。無喪無得。往來井井。汔至。亦未繘井。羸其瓶。凶。

上六。井收。勿幕；有孚。元吉。象曰。元吉在上。大成也。

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第四十九卦　革　澤火革　兌上離下

革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

彖曰。革。水火相息。二女同居。其志不相得。曰革。己日乃孚。革而信也。
　　　文明以說。大亨以正。革而當。其悔乃亡。天地革而四時成。
　　　湯武革命。順乎天而應乎人。革之時義大矣哉！

象曰。澤中有火。革。君子以治歷明時。

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革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

初九。鞏用黃牛之革。象曰。鞏用黃牛。不可以有為也。

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革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

六二。己日乃革之。征吉。無咎。象曰。己日革之。行有嘉也。

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革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

九三。征凶。貞厲。革言三就。有孚。象曰。革言三就。又何之矣。

%

革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

九四。悔亡。有孚改命。吉。象曰。改命之吉。信志也。

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革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

九五。大人虎變。未占有孚。象曰。大人虎變。其文炳也。

%

革。己日乃孚。元亨利貞。悔亡。

上六。君子豹變。小人革面。征凶。居貞吉。象曰。君子豹變。其文蔚也。
　　　小人革面。順以從君也。

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第五十卦　鼎　火風鼎　離上巽下

鼎。元。吉。亨。

彖曰。鼎。象也。以木巽火。亨飪也。聖人亨以享上帝。而大亨以養聖賢。
　　　巽而耳目聰明。柔進而上行。得中而應乎剛。是以元亨。

象曰。木上有火。鼎。君子以正位凝命。

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鼎。元。吉。亨。

初六。鼎顛趾。利出否。得妾以其子。無咎。象曰。鼎顛趾。未悖也。利出否。以從貴也。

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鼎。元。吉。亨。

九二。鼎有實。我仇有疾。不我能即。吉。象曰。鼎有實。慎所之也。
　　　我仇有疾。終無尤也。

%

鼎。元。吉。亨。

九三。鼎耳革。其行塞。雉膏不食。方雨虧悔。終吉。象曰。鼎耳革。失其義也。

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鼎。元。吉。亨。

九四。鼎折足。覆公餗。其形渥。凶。象曰。覆公餗。信如何也。

%

鼎。元。吉。亨。

六五。鼎黃耳金鉉。利貞。象曰。鼎黃耳。中以為實也。

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鼎。元。吉。亨。

上九。鼎玉鉉。大吉。無不利。象曰。玉鉉在上。剛柔節也。

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第五十一卦　震　震為雷　震上震下

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

彖曰。震。亨。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。后有則也。震驚百里。驚遠而懼邇也。
　　　出可以守宗廟社稷。以為祭主也。

象曰。洊雷。震。君子以恐懼修身。

%

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

初九。震來虩虩。后笑言啞啞。吉。象曰。震來虩虩。恐致福也。笑言啞啞。后有則也。

%

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

六二。震來厲。億喪貝。躋于九陵。勿逐。七日得。象曰。震來厲。乘剛也。

%

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

六三。震蘇蘇。震行無眚。象曰。震蘇蘇。位不當也。

%

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

九四。震遂泥。象曰。震遂泥。未光也。

%

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

六五。震往來厲。億無喪。有事。象曰。震往來厲。危行也。其事在中。大無喪也。

%

震。亨。震來虩虩。笑言啞啞。震驚百里。不喪匕鬯。

上六。震索索。視矍矍。征凶。震不于其躬。于其鄰。無咎。婚媾有言。象曰。
　　　震索索。未得中也。雖凶無咎。畏鄰戒也。

%

第五十二卦　艮　艮為山　艮上艮下

艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

彖曰。艮。止也。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。艮其止。止其所也。
　　　上下敵應。不相與也。是以不獲其身。行其庭不見其人。無咎也。

象曰。兼山。艮。君子以思不出其位。

%

艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

初六。艮其趾。無咎。利永貞。象曰。艮其趾。未失正也。

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艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

六二。艮其腓。不拯其隨。其心不快。象曰。不拯其隨。未退聽也。

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艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

九三。艮其限。列其夤。厲薰心。象曰。艮其限。危薰心也。

%

艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

六四。艮其身。無咎。象曰。艮其身。止諸躬也。

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艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

六五。艮其輔。言有序。悔亡。象曰。艮其輔。以中正也。

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艮。艮其背。不獲其身。行其庭。不見其人。無咎。

上九。敦艮。吉。象曰。敦艮之吉。以厚終也。

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第五十三卦　漸　風山漸　巽上艮下

漸。女歸吉。利貞。

彖曰。漸之進也。女歸吉也。進得位。往有功也。進以正。可以正邦也。
　　　其位剛。得中也。止而巽。動不窮也。

象曰。山上有木。漸。君子以居賢德。善俗。

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漸。女歸吉。利貞。

初六。鴻漸于干。小子厲。有言。無咎。象曰。小子之厲。義無咎也。

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漸。女歸吉。利貞。

六二。鴻漸于磐。飲食衎衎。吉。象曰。飲食衎衎。不素飽也。

%

漸。女歸吉。利貞。

九三。鴻漸于陸。夫征不復。婦孕不育。凶。利御寇。象曰。夫征不復。離群丑也。
　　　婦孕不育。失其道也。利用御寇。順相保也。

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漸。女歸吉。利貞。

六四。鴻漸于木。或得其桷。無咎。象曰。或得其桷。順以巽也。

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漸。女歸吉。利貞。

九五。鴻漸于陵。婦三歲不孕。終莫之勝。吉。象曰。終莫之勝。吉。得所愿也。

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漸。女歸吉。利貞。

上九。鴻漸于逵。其羽可用為儀。吉。象曰。其羽可用為儀。吉。不可亂也。

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第五十四卦　歸妹　雷澤歸妹　震上兌下　

歸妹。征凶。無攸利。

彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬物不興。歸妹人之終始也。說以動。
　　　所歸妹也。征凶。位不當也。無攸利。柔乘剛也。

象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

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歸妹。征凶。無攸利。

初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。象曰。歸妹以娣。以恆也。跛能履吉。相承也。

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歸妹。征凶。無攸利。

九二。眇能視。利幽人之貞。象曰。利幽人之貞。未變常也。

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歸妹。征凶。無攸利。

六三。歸妹以須。反歸以娣。象曰。歸妹以須。未當也。

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歸妹。征凶。無攸利。

九四。歸妹愆期。遲歸有時。象曰。愆期之志。有待而行也。

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歸妹。征凶。無攸利。

六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月几望。吉。象曰。帝乙歸妹。
　　　不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。

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歸妹。征凶。無攸利。

上六。女承筐無實。士刲羊無血。無攸利。象曰。上六無實。承虛筐也。

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第五十五卦　丰　雷火丰　震上離下

丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

彖曰。丰。大也。明以動。故丰。王假之。尚大也。勿憂宜日中。宜照天下也。
　　　日中則昃。月盈則食。天地盈虛。與時消息。而況人於人乎？況於鬼神乎？

象曰。雷電皆至。丰。君子以折獄致刑。

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丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

初九。遇其配主。雖旬無咎。往有尚。象曰。雖旬無咎。過旬災也。

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丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

六二。丰其蔀。日中見斗。往得疑疾。有孚發若。吉。象曰。有孚發若。信以發志也。

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丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

九三。丰其沛。日中見沬。折其右肱。無咎。象曰。丰其沛。不可大事也。
　　　折其右肱。終不可用也。

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丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

九四。丰其蔀。日中見斗。遇其夷主。吉。象曰。丰其蔀。位不當也。日中見斗。
　　　幽不明也。遇其夷主。吉行也。

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丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

六五。來章。有慶譽。吉。象曰。六五之吉。有慶也。

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丰。亨。王假之。勿憂。宜日中。

上六。丰其屋。蔀其家。窺其戶。□其無人。三歲不覿。凶。象曰。丰其屋。天際翔也。
　　　窺其戶。□其無人。自藏也。

註。□　=　外"門"　內"臭"　

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第五十六卦　旅　火山旅　離上艮下

旅。小亨。旅貞吉。

彖曰。旅。小亨。柔得中乎外。而順乎剛。止而麗乎明。是以小亨。旅貞吉也。
　　　旅之時義大矣哉！

象曰。山上有火。旅。君子以明慎用刑。而不留獄。

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旅。小亨。旅貞吉。

初六。旅瑣瑣。斯其所取災。象曰。旅瑣瑣。志窮災也。

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旅。小亨。旅貞吉。

六二。旅即次。懷其資。得童仆貞。象曰。得童仆貞。終無尤也。

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旅。小亨。旅貞吉。

九三。旅焚其次。喪其童仆。貞厲。象曰。旅焚其次。亦以傷矣。以旅與下。其義喪也。

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旅。小亨。旅貞吉。

九四。旅于處。得其資斧。我心不快。象曰。旅于處。未得位也。得其資斧。心未快也。

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旅。小亨。旅貞吉。

六五。射雉一矢亡。終以譽命。象曰。終以譽命。上逮也。

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旅。小亨。旅貞吉。

上九。鳥焚其巢。旅人先笑后號啕。喪牛于易。凶。象曰。以旅在上。其義焚也。
　　　喪牛于易。終莫之聞也。

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第五十七卦　巽　巽為風　巽上巽下

巽。小亨。利攸往。利見大人。

彖曰。重巽以申命。剛巽乎中正而志行。柔皆順乎剛。是以小亨。利有攸往。利見大人。

象曰。隨風。巽。君子以申命行事。

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巽。小亨。利攸往。利見大人。

初六。進退。利武人之貞。象曰。進退。志疑也。利武人之貞。志治也。

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巽。小亨。利攸往。利見大人。

九二。巽在床下。用史巫紛若。吉無咎。象曰。紛若之吉。得中也。

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巽。小亨。利攸往。利見大人。

九三。頻巽。吝。象曰。頻巽之吝。志窮也。

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巽。小亨。利攸往。利見大人。

六四。悔亡。田獲三品。象曰。田獲三品。有功也。

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巽。小亨。利攸往。利見大人。

九五。貞吉悔亡。無不利。無初有終。先庚三日。后庚三日。吉。象曰。九五之吉。
　　　位正中也。

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巽。小亨。利攸往。利見大人。

上九。巽在床下。喪其資斧。貞凶。象曰。巽在床下。上窮也。喪其資斧。正乎凶也。

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第五十八卦　兌　兌為澤　兌上兌下

兌。亨。利。貞。

彖曰。兌。說也。剛中而柔外。說以利貞。是以順乎天。而應乎人。說以先民。
　　　民忘其勞。說以犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉！

象曰。麗澤。兌。君子以朋友講習。

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兌。亨。利。貞。

初九。和兌。吉。象曰。和兌之吉。行未疑也。

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兌。亨。利。貞。

九二。孚兌。吉。悔亡。象曰。孚兌之吉。信志也。

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兌。亨。利。貞。

六三。來兌。凶。象曰。來兌之凶。位不當也。

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兌。亨。利。貞。

九四。商兌。未寧。介疾有喜。象曰。九四之喜。有慶也。

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兌。亨。利。貞。

九五。孚于剝。有厲。象曰。孚于剝。位正當也。

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兌。亨。利。貞。

上六。引兌。象曰。上六引兌。未光也。

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第五十九卦　渙　風水渙　巽上坎下

渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

彖曰。渙。亨。剛來而不窮。柔得位乎外而上同。王假有廟。王乃在中也。利涉大川。
　　　乘木有功也。

象曰。風行水上。渙。先王以享于帝立廟。

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渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

初六。用拯馬壯。吉。象曰。初六之吉。順也。

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渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

九二。渙奔其機。悔亡。象曰。渙奔其機。得愿也。

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渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

六三。渙其躬。無悔。象曰。渙其躬。志在外也。

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渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

六四。渙其群。元吉。渙有丘。匪夷所思。象曰。渙其群。元吉。光大也。

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渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

九五。渙汗其大號。渙王居。無咎。象曰。王居無咎。正位也。

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渙。亨。王假有廟。利涉大川。利貞。

上九。渙其血。去逖出。無咎。象曰。渙其血。遠害也。

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第六十卦　節　水澤節　坎上兌下

節。亨。苦節不可貞。

彖曰。節。亨。剛柔分。而剛得中。苦節不可貞。其道窮也。說以行險。當位以節。
　　　中正以通。天地節而四時成。節以制度。不傷財。不害民。

象曰。澤上有水。節。君子以制數度。議德行。

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節。亨。苦節不可貞。

初九。不出戶庭。無咎。象曰。不出戶庭。知通塞也。

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節。亨。苦節不可貞。

九二。不出門庭。凶。象曰。不出門庭。失時極也。

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節。亨。苦節不可貞。

六三。不節若。則嗟若。無咎。象曰。不節之嗟。又誰咎也。

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節。亨。苦節不可貞。

六四。安節。亨。象曰。安節之亨。承上道也。

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節。亨。苦節不可貞。

九五。甘節。吉。往有尚。象曰。甘節之吉。居位中也。

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節。亨。苦節不可貞。

上六。苦節。貞凶。悔亡。象曰。苦節貞凶。其道窮也。

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第六十一卦　中孚　風澤中孚　巽上兌下　

中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

彖曰。中孚。柔在內而剛得中。說而巽。孚。乃化邦也。豚魚吉。信及豚魚也。
　　　利涉大川。乘木舟虛也。中孚以利貞。乃應乎天也。

象曰。澤上有風。中孚。君子以議獄緩死。

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中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

初九。虞吉。有他不燕。象曰。初九虞吉。志未變也。

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中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

九二。鳴鶴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾靡之。象曰。其子和之。中心愿也。

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中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

六三。得敵。或鼓或罷。或泣或歌。象曰。可鼓或罷。位不當也。

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中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

六四。月几望。馬匹亡。無咎。象曰。馬匹亡。絕類上也。

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中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

九五。有孚攣如。無咎。象曰。有孚攣如。位正當也。

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中孚。豚魚吉。利涉大川。利貞。

上九。翰音登于天。貞凶。象曰。翰音登于天。何可長也。

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第六十二卦　小過　雷山小過　震上艮下　

小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

彖曰。小過。小者過而亨也。過以利貞。與時行也。柔得中。是以小事吉也。
　　　剛失位而不中。是以不可大事也。有飛鳥之象焉。有飛鳥遺之音。
　　　不宜上宜下。大吉。上逆而下順也。

象曰。山上有雷。小過。君子以行過乎恭。喪過乎哀。用過乎儉。

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小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

初六。飛鳥以凶。象曰。飛鳥以凶。不可如何也。

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小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

六二。過其祖。遇其妣。不及其君。遇其臣。無咎。象曰。不及其君。臣不可過也。

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小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

九三。弗過防之。從或戕之。凶。象曰。從或戕之。凶如何也。

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小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

九四。無咎。弗過遇之。往厲必戒。勿用永貞。象曰。弗過遇之。位不當也。
　　　往厲必戒。終不可長也。

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小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

六五。密云不雨。自我西郊。公弋取彼在穴。象曰。密云不雨。已上也。

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小過。亨。利貞。可小事。不可大事。飛鳥遺之音。不宜上宜下。大吉。

上六。弗遇過之。飛鳥離之。凶。是謂災眚。象曰。弗遇過之。已亢也。

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第六十三卦　既濟　水火既濟　坎上離下　

既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

彖曰。既濟。亨。小者亨也。利貞。剛柔正而位當也。初吉。柔得中也。終止則亂。
　　　其道窮也。

象曰。水在火上。既濟。君子以思患而預防之。

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既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

初九。曳其輪。濡其尾。無咎。象曰。曳其輪。義無咎也。

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既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

六二。婦喪其茀。勿逐。七日得。象曰。七日得。以中道也。

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既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

九三。高宗伐鬼方。三年克之。小人勿用。象曰。三年克之。憊也。

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既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

六四。繻有衣袽。終日戒。象曰。終日戒。有所疑也。

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既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

九五。東鄰殺牛。不如西鄰之禴祭。實受其福。象曰。東鄰殺牛。不如西鄰之時也。
　　　實受其福。吉大來也。

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既濟。亨。小利貞。初吉終亂。

上六。濡其首。厲。象曰。濡其首厲。何可久也。

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第六十四卦　未濟　火水未濟　離上坎下　

未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

彖曰。未濟。亨。柔得中也。小狐汔濟。未出中也。濡其尾。無攸利。不續終也。
　　　雖不當位。剛柔應也。

象曰。火在水上。未濟。君子以慎辨物居方。

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未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

初六。濡其尾。吝。象曰。濡其尾。亦不知極也。

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未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

九二。曳其輪。貞吉。象曰。九二貞吉。中以行正也。

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未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

六三。未濟。征凶。利涉大川。象曰。未濟征凶。位不當也。

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未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

九四。貞吉。悔亡。震用伐鬼方。三年有賞于大國。象曰。貞吉悔亡。志行也。

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未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

六五。貞吉。無悔。君子之光。有孚。吉。象曰。君子之光。其暉吉也。

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未濟。亨。小狐汔濟。濡其尾。無攸利。

上九。有孚于飲酒。無咎。濡其首。有孚失是。象曰。飲酒濡首。亦不知節也。

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